Тенгрианство – основа национального самосознания казахов. Рафаэль Хакимов: «Тенгрианство – религия тюрков – была достаточно абстрактной и простой Значение цветов в традиции тенгри

Религия турков кипчаков, населявших страну Дешт и Кипчак, известных в Европе под именами "гунны", "варвары", "геты". Основана на культе Тенгри хана, который сложился примерно в V III веке до н.э. Кроме Тенгри хана,… … Религиозные термины

ТЕНГРИ, ТЕНГРИАНСТВО - (казах. небо, небеса; алтайск. т е н г е р и; хакасск. тигир; якутск.тангара; монг. тэнгэр; бурят. тэнгэри, тэнгри; калм. тэнгер). Термин Т. принадлежит древнейшей мифологической культуре народов Центральной Азии и, возможно, был представлен еще… … Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь

Тэнгрианство

Казахи - Эта статья или раздел нуждается в переработке. Пожалуйста, улучшите статью в соответствии с правилами написания статей … Википедия

Азербайджанская тюркская мифология - Традиционные религии Ключевые понятия Бог · Богиня мать · Божество … Википедия

Аджиев, Мурад Эскендерович - В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Аджиев. Мурад Эскендерович Аджиев Имя при рождении: Мурад Эскендерович Аджиев Псевдонимы: Мурад Аджи Дата рождения: 9 декабря 1944(1944 12 09) (68 лет) … Википедия

Философия в Башкортостане - философские воззрения башкир и философская наука в Башкортостане. Содержание 1 … Википедия

Культура Монголии - Содержание 1 Традиционная культура 1.1 Языковое наследие … Википедия

Религии в Башкортостане - Особенностью Республики Башкортостан является многонациональность населения. Эта особенность определила её поликонфессиональность. При этом, согласно Конституции России, никакая религия не может устанавливаться государственной или обязательной.… … Википедия

Древнеегипетская мифология - Традиционные религии Типология Анимизм · Культ предков · Магия · Полидоксия · Спиритизм · Тенгрианство · … Википедия

Книги

Гастарбайтер Купить за 611 руб
Нашествие мигрантов , Мураталиев Муса. "Нашествие мигрантов"-самое захватывающее произведение Мусы Мураталиева. В основе романа лежит тема трудовой миграции в России, как новое явление. Национальный эпос" Манас" и древняя религия…

Введение

Без религии человек не может обойтись. Даже если эта религия атеистическая. Людям присуще религиозное чувство.

Оно сопровождает людей на протяжении всей человеческой истории. Во время религиозных обрядов и ритуалов человек вступает в связь с космическими и земными силами. Религия нужна для целостного мировосприятия.

Религия выше науки, через нее познаются духовный мир и сам Дух Неба - творец физического мира и человека.

Никакие научные мышления не охватывают всего мира, он очень велик. Поэтому для целостного мировоззрения без религии не обойтись. Наука и религия должны дополнять друг друга: наука в своей научной компетенции, а религия - в идее человеческого бытия. Человек не может жить без идеи. Эта идея не научная, а чисто религиозная.

Еще до принятия буддизма, христианства, ислама тюрки имели свою, более древнюю и самобытную религию.

Она была основана на культе космического божества Тэнгри. Представление о Тэнгри, восходящее своими корнями к V-IV тысячелетиям д.н.э., как о главном божестве было характерно для всех тюрков и монголов Великой Степи, что дало повод французскому исследователю религий Жан-Полю Ру назвать его обобщающим термином тенгризм. Тенгризм по сути не расходится с русским эквивалентом тенгрианство. В научной литературе они оба широко используются.

Термин тэнгри означает небо, видимая часть мироздания бог, божество, повелитель, господин, дух-хозяин (Древнетюркский словарь. Л.,1969). Существует также версия, что слово тэнгри образовалось из двух слов - Тан-Ра - от тюркского слога тан - восход и древнего религиозного названия солнца - Ра. Таким образом, Танра обозначает восходящее солнце. Но действительная этимология слова еще во многом остается неразгаданной.

Как называли свою религию древние тюрки - неизвестно.

В XIX в. алтае-саянские народы, где эта религия еще была сохранена, ее называли просто янг, аң, что переводится как разум, сознание.

1. Тэнгрианство - религия тюрков

В отличие от религий, созданных пророками и их последователями, тэнгрианство (тэнгри янг, ан) возникло естественным, историческим путем на основании народного мировоззрения, воплотившего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам. Человек - сознательное существо природы, живет в естественной среде, приспосабливается к ней, когда надо противится этой среде, борется с ней и вместе с тем полностью зависит от нее. Своеобразной и характерной чертой этой религии является родственная связь человека с окружающим его миром, природой. Тэнгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Тюрки и монголы поклонялись предметам и явлениям окружающего мира не из страха перед непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще бывает ласковой и щедрой. Они умели смотреть на природу как на существо одушевленное. Именно тэнгрианская вера давала тюркам знание и умение чувствовать дух природы, острее осознавать себя ее частью, жить в гармонии с ней, подчиняться ритму природы, наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте. Все было взаимосвязано, и тюрки бережно относились к степям, лугам, горам, рекам, озерам, т.е. к природе в целом, как носящей божественный отпечаток.

Бесконечные просторы тайги, необъятность простирающегося над степью голубого неба и величественность Байкала, Алтая, Саян, Хангайских гор всегда внушали жителям этих регионов чувство благоговения и изумления. Живя за счет своей земли и добывая средства к существованию из окружающей среды, здешние люди выработали в себе уважение к обитающим рядом с ними живым существам, несмотря на то, что иногда их приходилось убивать для поддержания собственной жизни. Разорять природу считалось оскорблением Духа Неба Тэнгри и духов природы. Отношения людей с природой рассматривались скорее как взаимозависимость, чем как ее эксплуатация, и подобная почтительность по отношению к миру природы позволяла тюркам и монголам жить на своей земле тысячелетия без отрицательных последствий для окружающей среды. Такой образ жизни нашел свое выражение в религии тэнгрианство, согласно которому человек должен жить в равновесии с миром, поддерживая баланс как в природе, так и в обществе. Фактически, человеческие культура и общество не считаются чем-то уникальным или отличным от таковых у других живых существ, скорее, общество людей, даже будучи наиболее сложным, тем не менее остается одной из форм выражения естественных процессов природы. Мифология тюркских и монгольских народов, особенно сказки, изображают животных и даже деревья, думающими почти таким же образом, как люди, и даже способными при определенных обстоятельствах превращаться в людей. Лес, горы, озера, реки и деревья имеют своих собственных духов, которых необходимо уважать и быть благодарными за их дары - еду и предоставляемое убежище.

Выразительной особенностью тэнгрианства является распределение обитания божеств по трем зонам во Вселенной. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов, которые хотя и наказывали людей, но только за непочтение к себе. К земной - различных божеств и духов окружающей природы, духов огня и ветра, болезней, а также умерших камов. Эти божества и духи наиболее близки людям. К ним тюрки и монголы могли обращаться без помощи кама, чествуя и угощая их кроплением напитками, кусочками своей пищи, называя их по именам, произнося свою просьбу или пожелания. Состав божеств и духов земли был наиболее многочисленным, раздробленным на категории. Третьей зоной обитания божеств и духов был подземный мир.

В потустороннем мире человек, если он буддист, вернее, его душа увидит, что в том мире его будут встречать богини сострадания - белая и зеленая Тары, различные ипостаси Будды - чтобы сопровождать к предвечному Свету. Христианин узрит, возможно святую деву Марию, ангелов и херувимов, апостолов и Христа, а мусульманину явится пророк Мухаммед и ангелы Джабраил, а потом сам Аллах. Эти мировые религии имеют обширную литературу, стройные вероучения, объясняющие все аспекты потусторонней жизни. Тэнгрианцу эти потусторонние встречи мало интересны. Для него различные малознакомые тибетские идамы, дхармапалы, ангелы, херувимы, апостолы и т.д. трудны для восприятия. Родные, друзья и знакомые, ушедшие в тот мир ранее, ему гораздо ближе. Тэнгрианец желает встретиться там со своими родичами, с отцом, матерью, давшими ему (ей) земную человеческую жизнь, чтобы поведать им земные новости, чтобы попросить родственников помочь встретиться с богами.

Некоторые ученые, исследовавшие тэнгрианство, пришли к выводу, что к XII-XIII вв. это вероучение приняло формы законченной концепции, с онтологией (учением о едином божестве), космологией (концепцией трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различением духов-предков от духов природы). Все сведущие ученые считали древнетюркскую веру монотеистической, но ни мусульмане, ни христиане не отмечали сходства между этой верой и своей. Тэнгрианство настолько отличалось от буддизма, ислама и христианства, что духовные контакты между представителями этих религий не могли быть возможными. Единственная религия, с которой тэнгрианство имело много общего, - это японская национальная религия - синтоизм.

Тэнгрианство - религия, которая не имела письменного изложения своей теологической доктрины. Все основывалось только на устной и визуальной базе, крайне простом и небольшом по количеству священном реквизите. Благодаря простоте ритуалов и ясности доктрина тэнгрианства просуществовала несколько тысяч лет, причем в одних и тех же устойчивых формах религиозного ритуала и практики. Ее практичность и эффективность обеспечивали сохранность и стабильность основных теологических представлений и культовой практики. Закодированная в мифах и легендах, связанная с национальными традициями она помогала с детских лет познавать и закреплять в сознании тюрков и монголов основы этой религии, ее обычаи и обряды, ритуалы, моления и жертвоприношения. В древние времена и средние века, когда в результате непрерывных войн и набегов возникали интенсивные контакты между тюркскими и монгольскими кочевниками, их родоплеменные группы то и дело дробились, рассеивались и смешивались (что происходит вплоть до наших дней). Но тем не менее многие традиционные тэнгрианские представления о конкретных божествах и духах, обычная культовая практика, сакральная терминология сохранились.

Идеологи иудаизма, христианства, ислама, буддизма проповедуют частный, личный характер этих религий. Тэнгрианство - религия общинно-коллективистская, поэтому все ее обрядовые ритуалы имеют коллективную форму.

Слово шаман (произносится как ша-ман) происходит из языка тунгусов, живущих по р. Уде. В переводе оно означает мудрый человек, тот, кто знает. Шаманом считается человек, преодолевший ограничения своего физического тела, расширивший границы разума и испытавший глубокий духовный опыт. Слово шаман в значении служителя религии появилось впервые в России в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири в XVII в., услышавших его от тунгусов. В Европу оно попало от Избранда Идеса и Адама Брандта, ездивших в Китай (через Сибирь) в составе русского посольства, отправленного Петром I. Среди различных сибирских народов термин шаман в значении служителя культа, за исключением нескольких групп тунгусов, не употреблялся, и шаманы у них назывались по-разному. Слово шаман получило мировую известность в литературе и вытеснило такие названия, как волшебник, маг, жрец, колдун, ворожей и т.д. Человека одаренного волшебством и знанием, древние тюрки называли кам. Он - поэт, музыкант, прорицатель и вместе с тем врач. Сибирские татары (Тобольска, Татарска и т.д.) слово кам в значении шаман сохранили, несмотря на то, что в течение нескольких веков исповедовали ислам.

Ни древние тюрки, ни современные алтае-саянские народы не только не употребляли, но даже не знали термина шаман. Современные европейцы и русские камов называют шаманами. Такое название встречается в исторической и научной литературе, поэтому в тех случаях, когда автор ссылается на научные источники, он сохраняет это название. В литературе шаманский обряд называется камланием. Оно легло в основу распространившегося в науке названия шаманизм или шаманство.

Они владели искусством врачевания, некоторые из них имели дар пророчества.

Их считали избранниками духов. Но это все же не религия тэнгри, так как религия тэнгри - это мировоззрение народа. Камы, будучи тюрками и монголами, в те времена были тэнгрианцами. Наиболее сильные прорицатели, имеющие государственное мышление, по своему желанию становились главными священнослужителями религии тэнгри.

С тэнгрианством камлание соседствовало, сосуществовало и взаимодействовало, но не сливалось, так как догматика и генезис их были различными. Камы и камлания оказались более долговечными и пережили исчезнувшее тэнгрианство, что в XIX в. ввело в заблуждение ученых, выдававших его за шаманизм. Из-за этого, а также из-за незнания сути тэнгрианства у многих современников создалось впечатление, о нем как о примитивном язычестве. Но были и такие ученые, которые и сейчас находятся в услужении мировых религий, поэтому есть вероятность того, что они могли и умышленно отожествлять религию тэнгри с камланием, тем самым дискредитируя тэнгрианство.

2. Божества

По представлению тюрков-тэнгрианцев, управление Вселенной происходит по многоступенческой иерархии. На высшей ступени управления - это божества, затем хозяева местности и последние духи.

Дух Неба - Тэнгри. Тюрки-тэнгрианцы считали, что нашей Вселенной правят 17 божеств - Тэнгри, Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Монголы-тэнгрианцы считали, что нашей Вселенной правят 99 божеств-тэнгри. Из древних и средневековых письменных источников (тюркских, монгольских, китайских, византийских, арабских, персидских и др.), видно, что среди тюркских и монгольских божеств, первенство принадлежало Тэнгри. У тюрков и монголов культ Тэнгри был устойчивым и он частично сохранился у алтайских народов вплоть до сегодняшнего дня. Тюркские народы называли Духа Неба почти одинаково: татары - тэнгри; алтайцы - тенгри, тенгери; турки - танри; хакасы - тигир; якуты - тангара; балкаро-карачаевы - тейри; кумыки - тенгири, монголы - тэнгэри и т.д.

По представлениям тюрков и монголов, все сущее на Земле подвластно Тэнгри - воплощению небесного начала, создателю вселенной Духу Неба. Именно Тэнгри выступал, прежде всего, как верховное божество, находящееся в небесной зоне Вселенной, распоряжающийся судьбами, как целых народов, так и их правителей - каганов, ханов и т.д.

Кюк-Тэнгри (Голубое Небо) - это небо не материальное, противопоставленное обычному, видимому небу. Облик Тэнгри никому неизвестен. Понятие о нем было отвлеченным. Тэнгри - дух. Его не представляли в виде человека или животного. Слова Тэнгри и Небо для тюрков и монголов были синонимами. Эпитеты кюк давались и некоторым животным, как конь (күк ат), баран (күк тәкә), бык (күк үгез), олень (күк болан), собака (күк эт), волк (күк бүре). Этот эпитет означал не масть животного (сивый), а его принадлежность к Небу, Кюк Тэнгре, т.е. божественное происхождение.

Йер (Земля) и Тэнгри (Дух Неба) у тюрков воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождается и живет на Земле. Земля - его среда обитания. После смерти Земля его поглощает. Но Земля дарует человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других живущих на Земле. Тэнгри при рождении человека дарует ему кут, а после смерти забирает ее. Тут есть элемент дуализма, но Тэнгри остается главным. Из китайских источников известно, что древние тюрки продолжительность жизни человека ставили в зависимость от воли Тэнгри. Билге-каган по поводу смерти Кюл-тегина сказал: Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Тэнгри время. И поэтому за помощью тюрки обращались к нему, а если обращение было к Земле, то обязательно упоминался и Тэнгри. Если Тэнгри мог упоминаться без Земли, то Земля без Тэнгри - никогда. Тэнгри считался отцом, Земля - матерью.

Тэнгри был свободен в своих поступках, но справедлив, он награждал и карал. От его воли зависело благополучие людей и народов. Выражения тэнгри - джарылкасын - да наградит тебя Тэнгри, күк суккан (проклятый небом) и күк - сугыр (небо проклянет) сохранились с древнетюркских времен до наших дней и связаны с верой в Тэнгри.

Всевышнему Тэнгри поклонялись, поднимая руки вверх, и клали земные поклоны, чтобы Тэнгри дал хороший ум, разум, здоровье, помогал в справедливом деле в борьбе против врагов; другого не просили. И Тэнгри оказывал помощь тем, кто его почитал и сам был активным. Тэнгри являлся Богом Неба и был главным в мире. Прибавлением к его имени титула хан старались подчеркнуть его величие.

В памятнике в честь Кюл-тегина далее читаем: Тэнгри (Небо), руководя со своих (небесных) высот отцом моим Ильтеришем - каганом и матерью моей, Ильбильгя - катун, возвысил их (над народом). Так как Тэнгри (Небо) даровало (им) силу, то войско моего отца - кагана было подобно волку, а враги его были подобны овцам.1

Тэнгри дарует каганам (ханам) мудрость и власть. На памятнике в честь Билге-кагана читаем: После смерти моего отца, по воле тюркского Тэнгри (Неба) и тюркской священной Йер-суб (Земли и Воды) я стал ханом. Тэнгри, дарующее (ханам) государства, посадило меня самого, надо думать, каганом, чтобы не пропало имя и слава тюркского народа.После того как каган восходил на престол, он становился в государстве первосвященником и для народа, и для вельмож. Его почитали как сына Неба.

3. Мировоззрение о духах

тэнгрианство кама божество атрибут

Общие представления о духах. Тюрки-тэнгрианцы считали, что в невидимом мире после хозяев местности следующее место на иерархической лестнице занимали духи. Духи заселяли окружающий мир. Эти могущественные и невидимые существа пребывали повсюду: в лесах, степях, горах и водах. Они обитали даже на небе и под землей. Тюркские племена духов называли по-разному: төс, күрмәс, онгон, уңган (бесцветный, невидимый).

Духи представлялись в самых разнообразных обликах, но большинство из них представлялись в виде животных и птиц. Духами верхнего мира чаще всего были птицы, а духами среднего мира- животные. Духи были и в человеческом образе. Человеческим обликом были наделены небесные люди - духи предков, а также духи, живущие в срединном мире. Они были мужчинами и женщинами, молодыми и старыми. Не редкость, когда духи были и уродцами: однорукими, безголовыми, трехногими, и т.п. Эти духи в основном обитали в нижнем мире. Близкое присутствие нижнего мира часто вносило в жизнь людей элемент нестабильности. Всевозможные мелкие злые духи - күрмесы - досаждали человека. На закате солнца они особенно активны, недаром в это время запрещается спать - духи могут похитить кут (кот), отделившийся во сне.

Духи представлялись разными не только обликом, но и размерами. Одни духи чуть больше комаров, их так же много, как комаров. Другие в размерах животных, которыми они представлялись. Духи могли предстать и как богатыри. Они имели способность свободно менять свой облик. Но несмотря на разнообразие и количество, каждый дух имел свое имя и был индивидуальным. Духи были великие, средние, мелкие и делились на вредных и добрых, хотя и это было еще относительным. Движение духов - это смерч, водоворот, вихрь, перекресток.

Представления об образах духов делились на три категории. В первую входили духи, по своей природе не только не враждебные человеку, но зачастую покровительствовавшие ему (духи предков, духи помощники камов, албасты и т.п.), хотя иногда считалось, что и они могли наслать болезнь, наказывая ею за какой-нибудь проступок либо принуждая таким образом исполнить их желания. Избавиться от болезни, посланной духами этой категории, можно было, лишь исполнив их требование. Ко второй категории относились духи, враждебные людям по самой своей природе. Представлялось, что независимо от поведения человека они, улучив удобный момент, принесут ему вред - болезнь или смерть.

Но чтобы избавиться от козней злобных духов этой группы, их не пытались умилостивить, им не служили, их надо было только изгонять, связывать различными магическими обрядами.

Ритуалы - это возможность практического воздействия на окружающий мир с помощью разнообразных обрядов, жертвоприношений и молитв. В ритуалах заложены тайные Знания, Слова, Умение.

Все это маскируется под разного рода обряды, жертвоприношения, речь. Знания - основа всякого ремесла, могущества и таинств. Несмотря на разнообразие тюркских языков, дублирующих и перекодирующих друг друга, Слово остается главным кто сообщает ритуалам и обрядам гибкость, устойчивость и жизнеспособность.

Тюркские жрецы (ата-камы) установили, что для согласия с Природой и его биоритмами, а также для установления связи с Великим Духом Тэнгри, для тюрков подходит пятикодовая система. Из пятикодовой системы состояли многие обряды и ритуалы жизни тюрков. Например: древние тюрки признавали и обожествляли пять стихий, воплощенных в пяти личностях - земля, дерево, металл, огонь, вода.

Эти воплощения составляли и цвета: Желтый - в центре, Синий - на востоке, Красный - на юге, Белый - на западе и Черный - на севере.

Эти названия сохранились и как политические термины. Себя древние тюрки называли - кюктюрками (небесными тюрками), император Китая назывался Кин-каган (Золотой или Желтый император). Впоследствии имя западного императора (русского царя) - Ак Падишах (Белый император).

Оно вошло и в тюркский календарь. 12-летний животный цикл умножается на 5 - получается 60 лет или один человеческий век. Каждый из этих 12-летних циклов, по представлению древних тюрков, имел свой цвет: синий, красный, желтый, белый и черный.

Мелодия тюркской музыки состоит на пятизвуковой системы, которую называют пентатоникой или пятизвучием.

Строились по пятиричной системе и армия: воин, 10, 100, 1000 и 10000 человек.

Обряд рождения ребенка разделялся на 5 стадий: рождение, отпадание пупка, наречение имени и празднование рождения ребенка (бэбэй туй), на 40-ой день разрешения смотры ребенка, празднование годовщины ребенка

Обряд захоронения разделен на 5 стадий: 1,3,7,40 день и годовщину. Так можно перечислевать и т.д.

У других народов используется шестиричная или семиричная кодировка.

Шести или семи кодировачная система широко используется в ритуалах и обрядах семитских религий (иудаизме, христианстве, исламе).

Список литературы

1.Бичурин Н.Я. Китайские известия о народах Центральной и Средней Азии в древнейшее время. М., 1955. с.65.

.Материалы по истории древних кочевых народов группы дунху. М., 1984. С.334. прим.2.

.Новгородова Э.А. Древняя Монголия М., с. 201.

.Богоярков М.И. Йыш в древнетюркских памятниках рунической письменности. Археология Северной и Центральной Азии Новосибирск.

.Арабско-русский словарь, сост. Баранов Х.К. М., 1957. с.401.

Где ключевыми принципами являются следующие:

Современное переосмысление

Культ Тенгри в построениях Л. Н. Гумилёва

Тенгрианское неоязычество

Центр якутской духовности «Арчы Дьиэтэ»

В 1990-х годах у Тенгри внезапно обнаружилось множество поклонников. Тенгрианство вызывало большой интерес у сибирской интеллигенции. На протяжении 1990-х годов декларации тенгрианства звучали у казахов , киргизов (по некоторым сведениям, интерес к тенгрианству проявлял одно время президент Акаев), башкир , кумыков , склонны причислять себя к этому движению и некоторые из современных алтайских бурханистов . В настоящее время у некоторых представителей тюркских народов, исповедующих ислам, тенгрианство воспринимается как «исконная» и «традиционная» религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха , но и выражение коллективного духа тюркских народов . Так религиоведы и социологи А. В. Щипков и С. Б. Филатов отмечают, что башкирский фольклор выступает как «живой носитель языческой тенгрианской традиции», где «в эпических и фольклорных сюжетах образ верховного языческого бога Тенгри слился с образом Аллаха ». Кроме того Щипков и Филатов указывают, что во время интервью по вопросу о том какое сегодня место тенгрианство занимает в «современной идеологии башкирского возрождения » лидеры общественной организации Башкирский народный центр «Урал» М. М. Кульшарипов и Д. Ж. Валеев решительно убеждали его в том, что оно, как отмечают Щипков и Филатов, «не имеет никаких перспектив в качестве организованной национальной религии , что языческий пласт - исключительно сфера народной художественной культуры и быта, и только в таком качестве БНЦ его поддерживает ». А Валеев даже особо отметил, что «остатки поэтизируют жизнь и скрепляют национальную культуру ». Несмотря на это Щипков и Филатов скептически отнёсся к заверениям Кульшарипова и Валеева, указав на то, что «в 1994-1995 годах в среде башкирской художественной интеллигенции появилось несколько человек, открыто заявивших о разрыве с исламом и переходе в тенгрианство - среди них писатель Ахмет Утебаев и художник Фарид Ергалиев ». Оба исследователя отмечают, что в июне 1995 года во время проведения Всемирного курултая башкир произошло неприятное событие, когда один из участников поднялся на трибуну «в странных одеждах белоснежного цвета» и заявил, что отныне отрекается от ислама и «призвал башкирский народ возвратиться к вере предков - тенгрианству ». Также исследователи обращают внимание на выход книги автора непризнанной в науке теории иранского происхождения башкирского народа С. А. Галлямова «Великий Хау Бен. Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии», где «на основе лингвистического и мифологического анализа утверждается историческое первенство и истинность первоначальной религии башкир, основу которой, по мысли автора, составляют зороастризм и тенгрианство »

Археолог, этнолог и антрополог В. А. Шнирельман отмечая, что несмотря на то, что для современного мусульманского мира менее характерно, чем для христианского, появление неоязыческих движений, в то же время указал, что «среди тюркских народов кое-где наблюдается стремление „воссоздать“ якобы исконную единую тюркскую религию - тенгрианство». В качестве примера он приводит возникновение осенью 1997 года тенгрианское движения в Казани, во главе которого встал один из бывших лидеров Татарского общественного центра З. Х. Аглиуллин . Шнирельман высказал мнение, что «такое движение вряд ли имеет серьёзные перспективы », поскольку «одной из очевидных причин слабости неоязыческих тенденций в тюркском ареале является тот факт, что там нет нужды конструировать новую религию для того, чтобы противостоять русификаторским тенденциям православия », поскольку «там эту функцию успешно берёт на себя ислам ». Кроме того он обращает внимание на деятельность в Татарстане лидера булгаристского (неоваисовского) движения, председателя казанского культурно-исторического клуба «Булгар аль-Джадид» Ф. Г.-Х. Нурутдинова , в чьей версии происхождения татар видит стремление «к маргинализации ислама и подчеркиванию тенгрианской основы „булгарского“ мировоззрения », а также то, «что он пытается привить своим сторонникам неоязыческие представления, подхватив эстафету у русских неоязычников и неоязыческих движений у ряда соседних поволжских народов ». Также Шнирельман указывает, что Нурутдинов «провозгласил свастику „тенгрианским знаком“ ».

Вопреки отсутствию подтверждений в исторических источниках, популярными являются типичные для неоязычества заявления о том, что тенгрианство зародилось много тысяч лет назад (Р. Н. Безертинов) , либо и вовсе является древнейшей религией в мире , что и вовсе противоречит всем известным историческим знаниям и научным представлениям.

Культ Тенгри в тенгрианском неоязыческом фолк-хистори представляется следующим образом: богу Тенгри поклонялись, поднимая руки вверх, и клали земные поклоны. Священной стороной света считался север (для якутов восток). Праздник в честь Тенгри отмечался в середине июня (его отголоском являются сабантуй и ысыах), носил общенародный характер, сопровождался возжиганием огня на открытом воздухе и жертвоприношением. При выборе места для ритуала приоритет отдавался возвышенному месту, где росли березы. В процессе праздника у Тенгри испрашивали удачи и здоровья, молитвы именовались словом алгыс . Заканчивался праздник соревнованиями (стрельба из лука) и угощениями (ценился кумыс) . В духе неоязычества делаются заявления об «экологической этике» тенгрианства (К. Боконбаев) .

Подчёркивается, что характерной чертой тенгрианства является активность, упорство, взаимовыручка : «Тэнгри не только оказывает помощь, но и требует активности» (Р. Н. Безертинов) .

Символы в тенгрианском неоязычестве могут быть схожими с такими монотеистическими религиями, как христианство и ислам (особенно в суфийской его версии) . Иногда Тенгри отождествляется с Богом Отцом и Аллахом, допускается бессмертие души. В учебной литературе Киргизии и Казахстана тенгрианство представлено в неразрывной связи с национальными и общетюркскими обычаями.

Вопреки отсутствию сведений в исторических источниках, деятель фолк-хистори М. Аджи утверждает, что равносторонний крест («аджи») является основным символом тенгрианства и от тюрок в IV веке был заимствован христианами . По другой версии сторонников тенгрианского неоязычества, символом тенгрианства является солярный знак «шанырак » (равносторонний крест в круге), восходящий к палеолитическим петроглифам и означающий также колесо и бубен . Также символом является руническое написание Тенгри.

С 2004 года в Болгарии существует движение «Воины Тенгри» , которое воспринимает тенгрианство как исконную веру болгар до принятия христианства в IX веке и поставило целью восстановить её.

Тенгрианство оказало влияние на становление неоязыческого движения в Якутии , где ставший во главе него кандидат филологических наук, филолог Л. А. Афанасьев написал вероучительную книгу «Айыы » («Творение») представляющую собой обновлённое тенгрианство. Причём Афанасьев убеждён в том, что якуты являются избранным народом, который смог сохранить в первозданном виде древнейшую религию на земле, которой он разумеется считает тенгрианство. Кроме того в Якутии само по себе тенгрианство рассматривается как связующее звено между тюркским миром и якутами (саха).

Тенгрианство и другие религии

См. также

Примечания

, с. 320.
, с. 23.
, с. 179.
, с. 128.
, с. 320-321.
Термин «фолк-хистори» по отношению к сочинениям Аджиева применяется в следующих работах:
- Петров А. Е. Перевернутая история. Лженаучные модели прошлого // Новая и новейшая история . - 2004. - № 3 .
- Володихин Д. М. Феномен Фольк-Хистори // Международный исторический журнал. - 1999. - № 5 .
- Володихин Д. М. «Новая хронология» как авангард фольк-хистори // Новая и новейшая история . - 2000. - № 3 .
- Олейников Д. КНИГА - ПОЛЫНЬ // История России в мелкий горошек. - М. : ЗАО «Мануфактура», ООО «Издательство „Единство“», 1998. - 256 с.
  - Переизд. в сборнике: Володихин Д., Елисеева О., Олейников Д. История на продажу. Тупики псевдоисторической мысли.- М.: Вече, 2005.
- Елисеев Г. А. Выдумки, ложь. Великая Степь // Русское Средневековье.- М.: Восток, 1999. ISBN 5-93084-008-3 , ISBN 978-5-93084-008-7 . Также опубл. в сборниках:
  - Володихин Д. М. Духовный мир.- М.: Мануфактура, 1999.- 169 с.- ISBN 5-93084-008-3 , ISBN 978-5-93084-008-7 .
  - Лаушкин А. В. Ложь «новых хронологий»: как воюют с христианством А. Т. Фоменко и его единомышленники.- М.: Паломник, 2001.- 173 с.- ISBN 5-87468-011-X , ISBN 978-5-87468-011-4 .
- Конференция, посвященная проблеме фольк-хистори // Международный исторический журнал. - 1999. - № 6 .
- Ажгихина Н. Терминатор мировой истории // НГ -Наука, 19.01.2000.- Архивная копия от 17.02.2012
- Никитин Н. Паранаука на марше. Мурад Аджи против «официальных» историков // «Наш современник », № 3, 2006. Версия - «Феномен Мурада Аджи» //
- Лучанский А. Мракобесие в эфире Первого канала // Наука в Сибири , № 28-29 (2563-2564). 20.07.2006.
- Юрченко И. Ю. Казачество как феномен в жанре «фолк-хистори» постсоветской псевдоисториографии // Сборники конференций НИЦ «Социосфера», 2012.- № 15.
  «Отдельного упоминания заслуживают произведения в жанре фолк-хистори Мурада Аджи (М. Э. Аджиева)… »
Колодяжный И. Разоблачение фолк-хистори // Литературная Россия , № 11. - 17 марта 2006 года.
Кодар А. А. Тенгрианство в контексте монотеизма // Информационный гуманитарный портал «Знание. Понимание. Умение ». № 1(2). 2008
Глава VII. Религия тюркютов // Гумилёв Л. Н. Древние тюрки . - М. : Наука , 1967. - 504 с.
Глава VII На излёте, 62. Опыт осмысления // Гумилёв Л. Н. Тысячелетие вокруг Каспия. Историко-этнологическое исследование ойкумены Евразии за 1500 лет - с III в. до н.э. по XII в. н.э. . - М. : Айрис-Пресс , 2014. - 384 с. - (БИиК Собрание сочинений Л. Н. Гумилёва). - ISBN 5-7836-0508-5 .
Глава XII. Двуединый // Гумилёв Л. Н. Поиски вымышленного царства (Легенда о «государстве пресвитера Иоанна») . - М. : ГРВЛ , 1970. - 432 с.
, с. 15.
Шабданова А. В Кыргызстане тенгрианство просят признать религией // Вечерний Бишкек , 11.04.2014
Атабек А. Тэнгрианство как национальная идея // Газета «Безнен юл». № 1. 2006
, с. 129.
, с. 144.
Безертинов Р. Н. Древнетюркское мировоззрение «тэнгрианство»
Тенгрианство - самая древняя религия
Древнетюркское мировоззрение «Тэнгрианство», Гл.3
Боконбаев К. Тенгрианство как экологическая этика
Захаров Б. А. О тенгрианстве - исконной религии ойратов
Абаев Н. В. , Фельдман В. Р. , Хертек Л. К. «Тэнгрианство» и «Ак Чаяан» как духовно-культурная основа кочевнической цивилизации тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая и Центральной Азии // Социальные процессы в современной Западной Сибири: сборник научных трудов. – Горно-Алтайск: РИО ГАГУ , 2002
Тенгри-хан и названный сын его Христос
Шанырак, как главный символ тенгрианства
Движение «Воини на Тангра»
, с. 165.
, с. 135.

Литература

на русском языке

Аюпов Н. Г. Тенгрианство как религиозная система / автореферат дис. ... кандидата философских наук: 09.00.06. - Алматы: АГУ имени Абая , 1996. - 30 с.
Аюпов Н. Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. Монография . - Алматы: КазНПУ имени Абая : Издательство «КИЕ», 2012. - 256 с. - 500 экз. - ISBN 978-601-254-587-8 .
Здоровец Я. И. , Мухин А. А. Конфессии и секты в России: религиозная, политическая и экономическая деятельность . - М. : Центр политической информации , 2005. - 201 с.
Коскелло А. С. Современные языческие религии Евразии: крайности глобализма и антиглобализма // Религия и глобализация на просторах Евразии / Под ред. А. В. Малашенко и С. Б. Филатова . - 2-е изд. - М. : РОССПЭН , Московский Центр Карнеги , 2009. - С. 295–329. - 341 с. - ISBN 978-5-8243-1153-2 .
Кокумбаева Б. Д. Культурология тенгрианского искусства: учебное пособие . - Павлодар: , 2012. - 156 с. - 100 экз. - ISBN 978-601-267-143-8 .
Тенгрианство / Кызласов И. Л. // Телевизионная башня - Улан-Батор [Электронный ресурс]. - 2016. - С. 29. - (

Дети земли и костров — так называют себя последователи тенгрианства, древнего татарского верования.

Они изучают древние обычаи и обряды, которые были приняты у тюрко-татар в доисламский период.

У тенгрианства нет особых храмов, священной считается сама природа

Обычаи и культура древней тюркской религии — тенгрианства, которая пришла на территорию Татарстана с Дальнего Востока, — практически не сохранились; до современных татар дошли только некоторые праздники.

Но сейчас около сотни приверженцев тенгрианства, изучая фольклор, проводя конференции, пытаются возродить традиции древнего верования татар.

«Мы, изучая историю, поняли, что была очень интересная культура у тюрко-татар в доисламский период, интересные обычаи, обряды. Сейчас пытаемся восстановить их из фольклора и по историческим данным» , — рассказал ТАСС поэт-переводчик, член Союза писателей Чувашии, приверженец тенгрианства Айрат Галимзянов.

Религия без идолов

Ученые до сих пор спорят о сущности тенгрианства. Одни считают, что это вероучение о едином божестве, другие полагают, что в основе тенгрианства — концепция трех миров, третьи вообще относят его к язычеству.

Сами приверженцы тенгрианства, или тенгризма, все же называют его религией единобожия. Они поклоняются Тенгри — обожествленному небу. Древние тенгрианцы верили, что верховный бог управлял погодой, обеспечивал богатый урожай, также у него было 16 помощников.

Подвеска в виде Солнца — символа Тенгри

Эта религия в основном присутствует у тюркских и монгольских народов и возникла в доисламский период. Сейчас же тенгрианство переплетено с исламом.

Иногда вместо слова «Аллах» мусульмане используют «Тэнгре» (или «Тенгри»), пояснил ТАСС доцент кафедры востоковедения, африканистики и исламоведения Института международных отношений, истории и востоковедения Казанского федерального университета Азат Ахунов. Также под тенгрианством подразумевают свободную религиозность тюрок без строгих культов.

«Сторонники тенгрианства говорят, что эта религия была уже у татар в форме единобожия, их предки поклонялись Тэнгре, поэтому слово сохранилось и сейчас, до сих пор оно используется в татарском языке наравне с «Аллах». Возрождение тенгрианства в Татарстане и других тюркских республиках, странах СНГ началось параллельно с восстановлением ислама после 90-х годов. Просто татары по-разному понимали духовное восстановление: одни считали, что это возвращение к исламу, другие — к своим древним тюркским корням. Но сейчас традиции тенгрианства плотно вплелись в «ткань» ислама» , — рассказал Азат Ахунов.

Иногда встречи единомышленников проходят в Старой Казани

Сложность для ученых в исследовании религии представляет и то, что тенгрианцы практически не возводили храмы, а проводили обряды в лесах, горах и полях. Однако в Татарстане все же есть святые места, которые особо почитаются у приверженцев этого верования.

«У тенгрианства нет особых храмов, сама природа является священной. Есть, конечно, почитаемые места в Татарстане, к примеру в Старой Казани (Государственный историко-культурный и природный музей-заповедник — символический центр формирования этноса казанских татар), которая была основана в 30 км от современной столицы Татарстана, иногда встречи единомышленников проходят и там» , — говорит Айрат Галимзянов.

Бавырсак на Нардуган, костры на Сабантуй

Одним из самых любимых праздников у татар-тенгрианцев считается Нардуган, или Новый год. Его празднуют башкиры, удмурты, чуваши и другие поволжские народы. Нардуган отмечается после зимнего солнцестояния в конце декабря или в январе. В это время гадают на кольцах, устраивают театрализованные представления с переодеваниями и ходят из дома в дом, распевая песни, а также обязательно пекут бавырсак (сладкое угощение в виде небольших шариков).

Дом приверженцев тенгрианства

«Нардуган переводится как «зародившийся свет». В этот день девушки особенно любили погадать. Девушки из татарского села шли на речку, из проруби брали воду, и надо было с этой водой в ведрах на коромысле, не оборачиваясь, вернуться в избу, где ждали другие девушки. Ведро ставили на стол, каждая бросала свое колечко в ведро, самая юная доставала при исполнении каждой песни колечко: о чем говорилось в песне, такая судьба ожидала якобы девушку, чье колечко доставали в этот момент» , — пояснил Галимзянов.

Весной в день равноденствия примерно с 21 по 24 марта у казанских татар в период тенгрианства широко отмечался Навруз. Он праздновался возле рек и озер, где разжигали костры, перепрыгивали через огонь, пели песни и плясали. Перед Наврузом было принято тщательно убираться в домах и дарить друг другу подарки. Во время празднования молодые люди ходили по домам и пели специальные песни, рассказывали стихи, а хозяин дома угощал их.

Сейчас в честь Навруза тоже устраиваются народные гулянья, а девушки соревнуются, чтобы получить титул «Наврузбикэ» и «Навруз гузэле» («Краса Навруза»). Девушки соревнуются между собой в знании татарских песен, танцев, остроумии.

После Навруза было принято проводить обряд «Карга боткасы» («Воронья каша») на вершинах гор или у воды — готовить кашу для хорошего урожая.

«Есть еще один очень интересный древний праздник — Сабантуй, который стал светским, но по происхождению считается тенгрианским. Этот праздник отмечался ближе к весне, чтобы обеспечить плодородие почвы: разжигали костры, в центре круга которых парень и девушка обнимались. Считалось, что огонь — это посланник, представитель Солнца на Земле» , — рассказал Галимзянов.

Рябина и можжевельник — от сглаза

Шаманизм и ясновидение являлись составными частями тенгрианства. Татары лечили заговорами корь, грыжу, судороги и другие заболевания. Чтобы защитить ребенка от сглаза, колыбель вешали на рябиновую жердь, а к шапочке младенца привязывали веточки черемухи и рябины. В древности татары считали, что рябина и можжевельник обладают магической силой, поясняет Айрат Галимзянов.

Чтобы защитить ребенка от сглаза, колыбель вешали на рябиновую жердь, а к шапочке младенца привязывали веточки черемухи и рябины

Также тенгрианцы почитали воду и ветер и старались «задобрить» духов. Они верили, что существует хозяин воды, в жертву которому нужно принести коня. С наступлением сумерек было не принято набирать воду из колодца, а если возникала необходимость, то, прежде чем набрать воду, спрашивали разрешения у духа.

Духи, по мнению тенгрианцев, обитали и в доме, и их также нужно было почитать. Поэтому для домашних духов у очага оставляли пищу. А прежде чем строить дом, тенгрианцы на выбранном месте оставляли на ночь чашу с молоком. Место считалось одобренным духом, если молоко в чаше к утру не убывало.

Ленточки с пожеланиями на деревьях

Одной из отличительных черт тенгрианства является завязывание ленточек с пожеланиями на деревья в святых местах. Первоначально они были синие и голубые — эти оттенки считались цветами Тенгре, но позже начали использовать ленточки и других цветов.

Оригинал записи и комментарии на

Тэнгрианство

Культура Монголии - Содержание 1 Традиционная культура 1.1 Языковое наследие … Википедия

Книги

Гастарбайтер Купить за 611 руб
Нашествие мигрантов , Мураталиев Муса. "Нашествие мигрантов"-самое захватывающее произведение Мусы Мураталиева. В основе романа лежит тема трудовой миграции в России, как новое явление. Национальный эпос" Манас" и древняя религия…